Ein wenig bekanntes Weihnachtslied aus Luthers Feder: „Christum wir sollen loben schon“

Martin Luther

Christum wir sollen loben schon

Der hymnus. A solis ortu.
Christum wir sollen loben schon /
der reynen magd Marien son.
So weit die liebe sonne leucht /
vnnd an aller welt ende reicht.

Der selig schepffer aller ding /
zoch an eins knechtes leib gering /
das er das fleisch durch fleisch erworb /
vnd seyn geschepff nicht als verdorb.

Die götlich gnad von hymel groß /
sych yn die keusche mutter goß /
Eyn medlin trug einn heymlich pfand /
das der natur war vnbekand.

Das zuchtig haus des hertzen tzart /
gar baldt eyn Tempel Gottis wart /
die kein man ruret noch erkand /
von gots wort sye man schwanger fand.

Die edle mutter hat geborn /
den Gabriel verhyeß zuuorn /
den sanct Johans mit spryngen zeygt /
da er noch lag ynn mutter leyb.

Er lag ym hew mit armut groß /
die krippen hart yhn nicht verdroß.
Es ward eyn kleyne milch seyn speyß /
der nie keyn voglin hungern ließ.

Des hymels Chor sich frewen drob /
vnd die engel syngen Got lob /
den armen hyrten wird vermeld /
der hirt vnd schepffer aller welt.

Lob ehr vnnd danck sey dir gesagt /
Christ geborn von reyner magd.
Mit vater vnd dem heylgen geist /
von nu an byß ynn ewigkeit.

Denkt man an Martin Luthers Weihnachtslieder, fällt einem wohl vor allem das heute sehr beliebte Vom Himmel hoch, da komm ich her ein. Ähnlich wie Ein feste Burg ist unser Gott gilt es als eines der Standartwerke des Reformators, das zu dieser Jahreszeit in Kirchen und Häusern in ganz Deutschland und darüber hinaus gesungen wird.

Das hier vorgestellte Lied, Christum wie sollen loben schon, ist ein weiteres Weihnachtslied aus Luthers Feder. Es basiert auf dem Lateinischen Gedicht A solis ortus cardine von Caelius Sedulius (gestorben ca. 450), welches im Mittelalter vertont wurde. Luther erwähnt diese Vorlage explizit in seiner Übersetzung. Er übernahm von dem altkirchlichen Original nur fünf Strophen in freier Übersetzung, nämlich die, die sich auf die Geburt Jesu bezogen. So zentrierte er das Lied wesentlich stärker auf Weihnachten. Die Vorlage beschreibt das ganze Leben Christi und nicht nur dessen Geburt. Sie verwendet die rhetorische Form eines Abecedarius, was bedeutet, dass jede Strophe mit einem Buchstaben des Alphabets beginnt. Luther hingegen übersetzte den lateinischen Text in Reimform.

Inhaltlich werden in Luthers Übersetzung einige theologische Aspekte des Luthertums angeschnitten. Beispielsweise wird in der dritten Strophe auf „die göttliche gnad vom hymel“ verwiesen, was auch in Luthers Grundsatz sola gratia zum Ausdruck kam. Als Luther das Lied 1524 übersetzte, hatte sich noch keine vollständige lutherische Konfessionskultur gebildet. So wird auch noch auf „Sanct Johans“ verwiesen und das Lied ist stark auf Maria als Mutter Gottes zentriert; der Heiligenkult und die Marienverehrung sind beides Aspekte, die man heutzutage wohl eher mit dem Katholizismus verbinden würde. Überraschend ist dies allerdings nicht, weil sich erst im Laufe des sechzehnten Jahrhunderts langsam eine konfessionelle Kultur herausbildete, die sich bei Lutheranern, Katholiken und Reformierten unterschied.

Stilistisch zeichnet sich Luther, der ein sehr feines Gefühl für Sprache besaß, auch als guter Übersetzer und Dichter aus. Die Reimform („schon…son“, „ding…gering“) hat das Lied einprägsam gemacht und die bereits bekannte Melodie für viele eingänglich. Gleichzeitig ist die Übersetzung in die Umgangssprache ein Indiz für die Wichtigkeit des Deutschen im Luthertum. Die Übersetzung der Bibel und die Durchführung von Kirchenritualen, beispielsweise Taufe und Kommunion, in der Umgangssprache waren Kernforderungen Luthers.

Daneben greift Luther in seiner Übersetzung auch beliebte religiöse Topoi auf, die natürlich oft im lateinischen Original bereits vorhanden sind und somit nicht unbedingt explizit lutherisch. Die weitstrahlende Sonne in der ersten Strophe zum Beispiel entwickelte sich zu einem wichtigen Symbol des Luthertums, wobei spätere Generationen von Theologen oft Luther selbst oder die Universität von Wittenberg als die hellstrahlende Sonne bezeichneten. Entgegensetzt war dem dann die Finsternis der katholischen Kirche.

Ein solches Lied konnte in vielen Situationen auch eine didaktische Funktion erfüllen. Die Nacherzählung von Aspekten der biblischen Weihnachtgeschichte, beispielsweise der unbefleckten Empfängnis („die keusche mutter“, „von gots wort sye man schwanger fand“, „reyne magd“), die Ankündigung durch die Engel („den Gabriel verhyeß zuuorn“) oder die Himmlischen Heerscharen („die engel syngen Got lob“) waren wichtige Aspekte des christlichen Selbstverständnisses, die natürlich auch in Predigten und Katechesen aufgenommen werden konnten. So wurde der lutherischen Theologie auch in solchen Liedern Gehör verschafft. Wie üblich verwies das Lied in der letzten Strophe auf die Dreifaltigkeit und die Ewigkeit des göttlichen Reiches und damit letztendlich auch die göttliche Omnipotenz. Dies war offensichtlich für Luther wichtig, denn die letzte Strophe hat im lateinischen Original kein direktes Äquivalent.

Doch, und um zum Anfang zurückzukehren, das Lied, welches heute nur noch in einigen regionalen evangelischen Gesangbüchern abgedruckt ist, zeigt auch, wie einfach es ist, die heutige Form des Luthertums auf das sechzehnte Jahrhundert zu projizieren. Denn während heute Vom Himmel hoch, da komm ich her als das lutherische Weihnachtslied par excellence gesehen wird, waren die Dinge im sechzehnten Jahrhundert nicht so eindeutig. Christum wir sollen loben schon fand sich in einem der frühesten lutherischen Liederbücher, dem Erfurter Enchiridion (1524) und erfreute sich großer Beliebtheit. Das Lied war so beliebt, dass es sogar in katholischen Gesangbüchern des sechzehnten Jahrhunderts abgedruckt wurde. Heute allerdings ist es nur noch Kennerinnen und Kennern bekannt. Es ist irreführend anzunehmen, dass, nur weil Elemente der lutherischen Konfessionskultur wie das Lied vom Himmel hoch, da komm ich her heute so beliebt sind, dies bereits im sechzehnten Jahrhundert der Fall war.

Die Tendenz, die Vergangenheit durch eine teleologische Brille zu sehen, hat sich auch in der Lutherdekade, welche nun mit einer durchwachsenen Bilanz zu Ende gegangen ist (vgl. faz.net), gezeigt. So spielte das Jahr 1517 und der Thesenanschlag in der lutherischen Memorialkultur des sechzehnten Jahrhunderts lange nicht die Rolle, die diesem Ereignis in den Jubiläen, die seitdem gefeiert wurden, zugeschrieben wurde. Die Konstruktion des Thesenschlages als Schlüsselereignis der Reformation geht vielmehr auf spätere Autoren zurück, die die Reformation als Ereignisgeschichte anhand von einigen wichtigen performativen Akten erzählten: dem Thesenanschlag, dem öffentlichen Verbrennen der Bannandrohungsbulle in Wittenberg, dem heroischen Luther auf dem Reichstag von Augsburg und noch einigen weiteren, ähnlichen Ereignissen.

Schlussendlich lässt sich nur dafür plädieren, dass jede Zeit in ihrem eigenen Kontext betrachtet werden muss und die eigenen Annahmen immer wieder aufs Neue hinterfragt werden müssen. Ein angenehmes Nebenprodukt eines solchen Ansatzes ist es, dass man einem bisher unbekannte Schätze entdecken kann wie das schöne Weihnachtslied Christum wir sollen loben schon.

Martin Christ, Tübingen

„Lobe den Herren, den mächtigen König der Ehren“. Zum berühmten Choral Joachim Neanders

Joachim Neander

Lobe den Herren, den mächtigen König der Ehren

1. Lobe den Herren,
den mächtigen König der Ehren,
lob ihn, o Seele,
vereint mit den himmlischen Chören.
Kommet zuhauf,
Psalter und Harfe, wacht auf,
lasset den Lobgesang hören!

2. Lobe den Herren,
der alles so herrlich regieret,
der dich auf Adelers Fittichen
sicher geführet,
der dich erhält,
wie es dir selber gefällt;
hast du nicht dieses verspüret?

3. Lobe den Herren,
der künstlich und fein dich bereitet,
der dir Gesundheit verliehen,
dich freundlich geleitet.
In wieviel Not
hat nicht der gnädige Gott
über dir Flügel gebreitet!

4. Lobe den Herren,
der sichtbar dein Leben gesegnet,
der aus dem Himmel
mit Strömen der Liebe geregnet.
Denke daran,
was der Allmächtige kann,
der dir mit Liebe begegnet.

5. Lobe den Herren,
was in mir ist, lobe den Namen.
Lob ihn mit allen,
die seine Verheißung bekamen.
Er ist dein Licht,
Seele, vergiss es ja nicht.
Lob ihn in Ewigkeit. Amen.

     [Ökumenische Fassung]

Mit Ein feste Burg ist unser Gott und Großer Gott, wir loben dich gehört Lobe den Herren, den mächtigen König der Ehren – von einigen christlichen Weihnachtsliedern abgesehen – zu den bekanntesten Kirchenliedern. Lobe den Herren, den mächtigen König der Ehren ist ein Lied, das viele Christen ein Leben lang begleitet. Es wird häufig bei Taufen, Kommunionen bzw. Konfirmationen, Trauungen und bei Begräbnissen gesungen. An kirchlichen Feiertagen  und in sonntäglichen Gottesdiensten gehört dieser Choral zum festen Repertoire.

Entstehungsgeschichte und Rezeption

Den Text hat der Bremer evangelische Hilfsprediger Joachim Neander (1650-1680), orientiert an Psalm 113, kurz vor seinem Tod verfasst. Laut dem Volksliedforscher Michael Fischer des Deutschen Volksliederarchivs Freiburg geht die Melodie auf das seit 1665 aus dem Gesangbuch von Stralsund bekannte Kirchenlied Hast du denn, Jesu, dein Angesicht zurück (Historisch kritisches Liederlexikon, 2005). Diese Melodie und deren Text finden sich noch heute im Bach Werkverzeichnis Nr. 57.8. Nach einer anderen Quelle kannte der Bremer Bürger Neander die Melodie aus dem Ander Theil des Erneuerten Gesangbuch, Bremen, 1665.

Erstmals mit dieser Melodie und seinem Text hat Neander das Lied in dem von ihm 1680 herausgegebenen Erbauungsbüchlein Glaub- und Liebesübung veröffentlicht. „Durch zahlreiche Nachdrucke der Glaub- und Liebesübung – in Dutzenden von Auflagen – wurde das Lied bald in ganz Deutschland bekannt. Daraufhin gelangten auch andere von Neander geschaffene Lieder zunächst in reformierte, dann in pietistische und lutherische Gesangbücher“ (Michael Fischer), so z.B. 1717 in das Hanauische Gesangbuch.

Seit Mitte des 18. Jahrhunderts gehört Lobe den Herren, den mächtigen König der Ehren „zum evangelischen Kernbestand der Loblieder“ (so Michael Fischer). In den USA wurde „Lobe den Herren“ in das in St. Louis 1880 herausgegebene Liederbuch für Sonntagsschulen der deutschen evangelischen Synode von Nord Amerika aufgenommen. 1894 tauchte es erstmals in Helvetica – Liederbuch für Schweizer Schulen auf. Nachdem es in Deutschland in zahlreichen Gesangbüchern der einzelnen Landeskirchen erschienen war, z.B. im Gesangbuch für das Großherzogtum Hessen (1881), fand es Aufnahme in zahlreiche Schulbücher und Chorbücher und vereinzelt auch in andere Gebrauchsliederbücher, so z.B. in Das deutsche Lied, (1911), das der Ullstein Verlag zugleich in Berlin und Wien herausbrachte.

Im und vor allem nach dem Zweiten Weltkrieg (s. auch unten) wurde das Lied so populär, dass man es durchaus als Volkslied bezeichnen kann. Darauf deuten auch die Titel von zahlreichen Liederbüchern, in denen es enthalten ist, hin, wie z.B. Niedersächsisches Volksliederbuch (1914) und Was singet und klinget – Lieder der Jugend (1926) oder Hanseatisches Liederbuch – Hoch- und plattdeutsche Lieder für gesellige Kreise (1927) und Wohlauf, ihr Wandersleut (1931). Sogar der Schweizer Pfadfinderbund nahm das Lied in sein Liederbuch Der grüne Heinrich auf (1933).

In der Zeit des Nationalsozialismus ist Lobe den Herren nur in einem Liederbuch einer NS-Organisation, nämlich der NS-Frauenschaft, (Wach auf mein Herz und singe) und in wenigen Gebrauchsliederbüchern zu finden, wie z.B.  Klingend Erbe (1935), das allerdings auch einige NS-nahe Lieder enthält.

Auffällig ist die Beziehung mancher Kirchenlieder zu Krieg und Militär. Nach dem Deutsch-Französischen Krieg 1870/71 wurde in ganz Deutschland Lobe den Herren, den mächtigen König der Ehren ebenso gesungen wie Luthers Schutz- und Trutzlied Ein feste Burg ist unser Gott, ein gute Wehr und Waffen und Nun danket alle Gott.

Eines der ersten Liederbücher mit dem Lobchoral war das 1897 herausgegebene Feldgesangbuch für die evangelischen Mannschaften. Im Ersten Weltkrieg folgten weitere Liederbücher speziell für Soldaten, z.B. das Singbüchlein  für Soldaten – Heer und Flotte, Der Landser – Sachsens Soldatenlieder und in Österreich Hoch Deutschland! Heil Österreich! Noch vor dem Zweiten Weltkrieg fand das Lied nicht nur Eingang in etliche Chor- und andere Gebrauchsliederbücher, sondern auch in das Deutsche Soldaten Liederbuch (2. Aufl. 1937) und in das Schweizer Soldatenliederbuch (1942).

Bald nach der Gründung der Bundeswehr im November 1955 brachten das evangelische und das katholische Militärbischofsamt Gesangbücher für Soldaten heraus: das Evangelische Gesang- und Gebetbuch für Soldaten erschien 1957, das Gesang- und Gebetbuch für die katholischen Soldaten 1989 in der 29. Auflage.

Nachdem Neanders Choral Bestandteil vieler sogenannter Feldgottesdienste war, ist es noch heute bei manchen militärischen Feierlichkeiten, vorwiegend dargeboten von einem Musikkorps, zu hören.

Auch nach 1945 gab es diverse Gesangbücher der einzelnen Landeskirchen, bis es schließlich zwischen 1993 und 1996 zur Einführung des evangelischen Einheitsgesangbuchs (EG) kam. Seitdem ist die Originalfassung unter der Nummer 317 vertreten und die ökumenische Version unter der Nummer 316. In das katholische Gesangbuch Gotteslob (GL) ist seit 1975 die seit 1973 gültige ökumenische Fassung unter der Nummer 392 aufgenommen worden (zu den Änderungen s. Liedbetrachtung).

Bis 1973 wiesen alle Gesangbücher, wie auch die Gebrauchsliederbücher, die Originalfassung von Neander auf, allerdings häufig ohne die fünfte Strophe:

Lobe den Herren,
was in mir ist, lobe den Namen.
Alles, was Odem hat,
lobe mit Abrahams Samen.
Er ist dein Licht,
Seele, vergiß es nicht.
Lobende, schließet mit Amen.

Seit 1949 erschienen zahlreiche Gebrauchsliederbücher, die bereits aus ihren Titeln erkennen ließen, dass Lobe den Herren, den mächtigen König der Ehren weiterhin auch als Volkslied angesehen wird. Exemplarisch seien genannt Klingende Welt – Lieder der Jugend (1949) und Deutsche Weisen – Beliebte Volkslieder (1958) sowie Die Fanfare – Volks- und Soldatenlieder (1961) und Deutsche Volkslieder – 168 Volkslieder und volkstümliche Lieder (1990).

Im Katalog des Deutschen Musikarchivs Leipzig ist Lobe den Herren, den mächtigen König der Ehren mit fast 200 Musiknoten und 109 Schellackplatten, LPs und CDs vertreten. Überwiegend wird das Lied von weltlichen und kirchlichen Chören bzw. Kantoreien gesungen. Von den solistischen Aufnahmen sind die des Tenors Peter Schreier und des Baritons Dietrich Fischer-Dieskau hervorzuheben. Rund die Hälfte der Tonträger bezieht sich auf die 1725 von Bach komponierte Kantate (BWV 137), aufgenommen mit Dirigenten wie John Eliot Gardiner und Nikolaus Hanoncourt und Chören wie der Monteverdi Chor und die Tölzer Sängerknaben.

Nebenbei zu erwähnen ist, dass aufgrund der außerordentlichen Popularität Lobe den Herren, den mächtigen König der Ehren parodiert (s. unten) und von zwei Jazzcombos verjazzt worden ist.

Liedbetrachtung

Im Folgenden beziehe ich mich auf die oben ausgewiesene ökumenische Fassung des Chorals im Einheitsgesangbuch Nr. 316.

Ähnlich den Lobpsalmen 104 und 146, in denen es im ersten Vers heißt: „Lobe den Herr, meine Seele […]“ fordert auch der an Psalm 113 orientierte Liedtext von 1665 in der ersten Strophe auf, den Herrn zu loben: „Lobe den Herren, den mächtigen König der Ehren, / meine geliebete Seele, das ist mein Begehren“. Warum eine Kommission des Ökumenischen Rats den dritten und vierten Vers zugunsten „lob ihn, o Seele, vereint mit den himmlischen Chören“ geändert hat, erschließt sich mir nicht.  Anzunehmen ist, dass „geliebete“ sprachlich als nicht zeitgemäß angesehen wurde.

Beim zweiten Teil der ersten Strophe hat sich Neander nicht von Psalm 103 inspirieren lassen, wohl aber von Vers 2 des 33. Psalms: „Danket dem Herren mit Harfen und lobsinget ihm auf dem Psalter [einer Art Zither] von zehn Saiten“.

Obwohl Neander als Kind und auch noch später die Folgen des 1648 beendeten Dreißigjährigen Krieges erlebt hat, lobt er aus tiefem Glauben „den Herren, der alles so herrlich regieret.“ So wie seine Eltern – bildlich gesprochen – auf den „Fittichen eines Adlers“ den Krieg überlebt haben, ist er gewiss, dass Gott auch ihn im Leben behüten wird. Und er wendet sich an die Christen und fragt, ob nicht auch sie erlebt haben, wie gut „der König der Ehren“ es mit ihnen meint. Der Herr hat ihnen Gesundheit verliehen bzw. – das wird nicht ausdrücklich gesagt – lässt sie nach einer Krankheit gesunden.

Neander hat es in seinem Leben nicht immer leicht gehabt; er hat nie so viel verdient, dass er eine Familie gründen konnte. Als eifriger Pietist, zu dem er nach Besuch eines Gottesdienstes von Theodor Undereyk, eines Buß – und Bekehrungspredigers, geworden war, studierte er das Hauptwerk des Begründers des Pietismus Philipp Jacob Spener (1635-1705) Pia Desideria oder Herzliches Verlangen nach gottgefälliger Besserung der wahren evangelischen Kirche, in dem Spener ein umfassendes Reformprogramm der lutherischen Kirche vorschlägt. Wie sein Mentor Spener hat Neander die Institution der etablierten evangelischen Kirche kritisiert und ihr Missstände und den Gläubigern mangelnde Bibelkenntnis vorgeworfen. Die Folge war, dass Neander in ganz Deutschland keine Pfarrstelle bekam und seine letzte Lebenszeit als Hilfsprediger in seiner Heimatstadt Bremen fristen musste. Doch trotz aller Widrigkeiten hat er nie seinen Glauben verloren, sondern noch vor seinem Tod in seinem Lied ‚den Herrn gelobt‘ und andere Gläubige darauf aufmerksam gemacht, dass auch sie der „gnädige Gott“ vor Not bewahrt oder ihnen aus vielen Nöten geholfen hat.

Vielen Sängern des Liedes war es – wie auch mir lange Zeit – unklar, was mit „deinem Stand“ im zweiten Vers der vierten Strophe gemeint sein könnte. Laut Duden war ein Stand eine Schicht in einer hierarchischen Gesellschaft; noch heute spricht man von Mittelstand oder Berufsstand. Aber wieso sollte Gott nur den Stand segnen, dem ich oder mein Gegenüber angehören? Um diese Missverständlichkeit aufzuheben, wurde der Vers geändert. Seit 1973 heißt es nun in der ökumenischen Version: „der sichtbar dein Leben gesegnet“. Schon das ist ein Grund, den Herrn zu loben, wie auch die Liebe Gottes, die uns „der Allmächtige“ zuteil werden lässt.

In der fünften und letzten Strophe des Originals heißt es im dritten und vierten Vers „Alles, was Odem hat, / lobe mit Abrahams Samen“. Während der dritte Vers aus sprachlichen Gründen geändert wurde, ist der vierte Vers vom Ökumenischen Rat 1973 umformuliert worden, weil der Hinweis auf „Abrahams Samen“ als anstößig empfunden wurde, da er „auf die Christen als die neuen Kinder Israels anspielt“ (Michael Fischer, Liederlexikon) und damit die Juden als zweitrangig ansieht (vgl. Johannes 8, Verse 33 – 37).

Nun heißt es „Lob ihn mit allen, / die seine Verheißung bekamen“. Um Gottes Segen zu erhalten, mahnt Neander hier indirekt die Gläubigen, ein gottgefälliges Leben zu führen. Wie sehr es darauf ankommt, ist den weiteren Versen des 103. Psalm zu entnehmen. In Vers 11 heißt es „hoch ist seine Gnade, über denen, die ihn fürchten“ und in Vers 13 „erbarmt sich der Herr über die, die ihn fürchten“.

Die folgende Parodie von Bertolt Brecht ist etwa 1925 entstanden; veröffentlicht wurde der Große Dankchoral 1927 zum ersten Mal im Gedichtsband Bertolt Brechts Hauspostille. Es ist das Schlussgedicht der zweiten Lektion, die Brecht mit dem Begriff „Exerzitien“ überschrieben hat (vorwiegend in der katholischen Kirche praktizierte Übungen zur Verinnerlichung und Vertiefung des religiösen Lebens). Dass Brecht „Exerzitien“ ironisch gemeint hat, geht auch aus den Versen des Dankchorals hervor. In dem Gedicht stellt Brecht „die göttliche Fürsorge in Abrede“ und „räumt den Himmel leer“, so der Brecht-Forscher Jürgen Hillesheim.

Lobet die Nacht und die Finsternis, die euch umfangen!
Kommet zuhauf
Schaut in den Himmel hinauf:
Schon ist der Tag euch vergangen.

Lobet das Gras und die Tiere, die neben euch leben und sterben!
Sehet wie ihr
Lebet das Gras und das Tier
Und es muss auch mit euch sterben.

Lobet den Baum, der aus Aas aufwächst jauchzend zum Himmel!
Lobet das Aas
Lobet den Baum, der es fraß
Aber auch lobet den Himmel.

Lobet von Herzen das schlechte Gedächtnis des Himmels!
Und dass er nicht
Weiß euren Nam‘ noch Gesicht
Niemand weiß, dass ihr noch da seid.

Lobet die Kälte, die Finsternis und das Verderben!
Schauet hinan:
Es kommt nicht auf euch an
Und ihr könnt unbesorgt sterben.

Abschließend meine ich, dass es vorwiegend Pietisten und tief im Glauben verwurzelte Christen sind, die die noch heute die Worte von Neanders Loblied wörtlich nehmen und Gott im Sinne des Liedes loben. Dennoch ist es bei allen Christen außerordentlich beliebt, was sich m.E. auf die eingängige und gut singbare Melodie zurückführen lässt. Dazu sagte der Musikpädagoge und renommierte Komponist vieler Lieder der Jugendbewegung Robert Götz (1892-1978) in einem Interview mit dem Volksliedforscher Ernst Klusen 1975: „Die Hauptsache ist immer das Lied, die Melodie“. Auch der Dirigent John Eliot Gardiner meint, dass nicht nur der Text, sondern auch die Melodie des Chorals in allen Sätzen gegenwärtig ist.

Georg Nagel, Hamburg